Са­мо су­ще­ст­во­ва­ние куль­ту­ры в со­вре­мен­ных ус­ло­ви­ях пред­став­ля­ет со­бой про­бле­му, ана­лиз ко­то­рой при­во­дит к кон­ста­та­ции очевид­но­го про­ти­во­речия: в плю­ра­ли­стичес­ком ми­ре, то есть ми­ре мно­го­по­люс­ном очень труд­но все­рь­ез го­во­рить о том, что по при­ро­де сво­ей пред­по­ла­га­ет на­личие еди­но­го по­лю­са Ис­ти­ны. Ведь куль­ту­ра это и есть по­ле смы­слов, в ко­то­ром чело­век толь­ко и мо­жет су­ще­ст­во­вать. Не про­сто жить - пить, есть, дей­ст­во­вать, но и по­ни­мать смысл этих сво­их дей­ст­вий, причем, ко­нечный смысл, увя­зы­ваю­щий раз­но­об­раз­ные жиз­нен­ные ак­ты в еди­ное це­лое, даю­щий воз­мож­ность как бы взгля­нуть на се­бя и мир с не­кой уда­лен­ной, где-то бес­ко­нечно вы­со­ко на­хо­дя­щей­ся точки. Взгля­нуть и оце­нить.

Ка­те­го­рии “смыс­ла”, “оцен­ки” не­из­беж­но свя­за­ны с ие­рар­хи­ей цен­но­стей, пред­по­ла­гаю­щей су­ще­ст­во­ва­ние Ис­ти­ны, яв­но или кос­вен­но де­тер­ми­ни­рую­щей мои по­ве­денчес­кие ус­та­нов­ки, ис­ти­ны, све­ря­ясь с ко­то­рой я толь­ко и мо­гу от­вечать на во­про­сы: “почему?”, “зачем?” и да­же “ку­да?”, “где?”  и “сколь­ко?” То есть пол­но­цен­но чув­ст­во­вать се­бя чело­ве­ком. Ес­ли же для ме­ня не су­ще­ст­ву­ет ис­ти­ны или она но­сит от­но­си­тель­ный ха­рак­тер, то нет и причин ду­мать о со­от­вет­ст­вии мо­их дей­ст­вий не­ким иде­аль­ным пред­став­ле­ни­ям, нет воз­мож­но­сти об­на­ру­жить эк­зи­стен­ци­аль­ный смысл в со­вер­шае­мом. В лучшем случае я об­хо­жусь в сво­их мо­ти­ва­ци­ях на­бо­ром прин­ци­пов и та­бу, свой­ст­вен­ных той или иной ре­фе­рент­ной груп­пе. Сме­на этой груп­пы, пе­ре­ме­ще­ние в иной со­ци­аль­ный страт влечет за со­бой серь­ез­ную по­ве­денчес­кую пе­ре­строй­ку. Так бы­ва­ет все­гда. На­хо­дясь в со­ци­аль­ном по­ле, чело­век кор­рек­ти­ру­ет свои ус­та­нов­ки в за­ви­си­мо­сти от “по­тен­циа­ла” это­го по­ля. Но ху­до, ко­гда со­ци­аль­ный “по­тен­ци­ал” начина­ет пол­но­стью оп­ре­де­лять личность. То­гда и ста­но­вят­ся воз­мож­ны­ми га­зо­вые ка­ме­ры и кон­цен­тра­ци­он­ные ла­ге­ря.

Итак, нор­маль­ное по­ло­же­ние чело­ве­ка в куль­ту­ре пред­по­ла­га­ет его включен­ность в не­кую цен­но­ст­ную ие­рар­хию, по­ро­ж­ден­ную жа­ж­дой знать, ка­ков мир на са­мом де­ле, и же­ла­ни­ем со­от­вет­ст­во­вать это­му зна­нию. Са­ма эти­мо­ло­гия рус­ско­го сло­ва “ис­ти­на” - есть она - ис­ключает воз­мож­ность со­мне­ния или от­ри­ца­ния. Она есть. Ведь, во­об­ще го­во­ря, что-то как-то все же есть. Дру­гое де­ло, на­сколь­ко мы спо­соб­ны это что-то раз­личить и ему со­от­вет­ст­во­вать. В та­ком ключе, обычно, и пы­та­ют­ся раз­ре­шить про­ти­во­речие ме­ж­ду при­зна­ни­ем Ис­ти­ны (то есть не­кой куль­тур­ной ие­рар­хии, за­даю­щей смыс­лы) и та­ле­рант­ным от­но­ше­ни­ем к мно­го­об­ра­зию точек зре­ния.

Это не про­стой во­прос. Ве­рую­щий ве­рит в от­кро­ве­ния, со­об­щае­мые Бо­гом по­сред­ст­вом той или иной ре­ли­ги­оз­ной тра­ди­ции. Хри­стиа­нин, ска­жем, не мо­жет при­нять ис­ти­ны, при­шед­шей по­ми­мо Хри­ста. Но вот у буд­ди­стов Хри­ста нет, и как же хри­стиа­ни­ну от­но­сить­ся к их учению? Веж­ли­вость, доб­ро­же­ла­тель­ность тут ни от чего не спа­са­ют, по­то­му что не су­ще­ст­ву­ет ком­про­мис­са в во­про­се о под­лин­но­сти.

Дру­гое де­ло, что сущ­ность мо­жет ока­зать­ся мно­го­ли­кой и яв­лять се­бя в раз­личных куль­тур­ных па­ра­диг­мах, в раз­личных язы­ках. Соб­ст­вен­но, по­доб­ная мысль не но­ва и за­кре­п­ле­на еще в ин­дий­ской притче о слеп­цах, ощу­пы­ваю­щих раз­ные час­ти сло­на - хо­бот, но­гу, хвост, де­лаю­щих по от­дель­но­му участ­ку за­ключение о це­лом. Та­кая кон­цеп­ция ка­жет­ся пло­до­твор­ной, по­сколь­ку по­зво­ля­ет со­гла­со­вать мно­го­об­ра­зие под­хо­дов с при­зна­ни­ем су­ще­ст­во­ва­ния не­ко­го объ­ек­тив­но­го един­ст­ва. Даль­ней­шая пер­спек­ти­ва ри­су­ет­ся сле­дую­щим об­ра­зом: ни­кто не об­ла­да­ет пол­но­той зна­ния ис­ти­ны, ка­ж­дый на­блю­да­тель как бы фик­си­ру­ет ее под сво­им уг­лом ви­де­ния, “объ­ем­ное” же изо­бра­же­ние мож­но по­лучить лишь при со­пос­тав­ле­нии, син­те­зе мно­гочис­лен­ных “пло­ско­ст­ных фо­то­ко­пий” с ин­те­ре­сую­ще­го нас объ­ек­та.

Эта очень со­блаз­ни­тель­ная точка зре­ния ле­жит в ос­но­ве мечта­ний о гар­мо­ничес­ком син­те­зе раз­личных куль­тур, ре­ли­гий, на­ций в не­кое над­на­цио­наль­ное, над­куль­тур­ное це­лое, взяв­шее все лучшее от от­дель­ных со­став­ляю­щих и пре­одо­лев­шее тем­ные сто­ро­ны по­ро­див­ших его мен­таль­но­стей. Идея  - в вы­ра­бот­ке на ба­зе имею­щих­ся куль­тур­ных тра­ди­ций не­кой но­вой куль­ту­ры, ру­ко­во­дствую­щей­ся об­щечело­вечес­ки­ми цен­но­стя­ми. При всем бла­го­род­ст­ве це­лей про­ект со­вер­шен­но уто­пичес­кий.

Ука­жу на ряд об­стоя­тельств, ко­то­рые, как мне ка­жет­ся, сле­ду­ет учиты­вать, под­хо­дя к рас­смот­ре­нию этой про­бле­мы.

Во-пер­вых, са­ма по­пыт­ка соз­да­ния гар­мо­ничес­ко­го це­ло­го не­из­беж­но на­толк­нет­ся на фун­да­мен­таль­ные не­воз­мож­но­сти. Точно так­же, как в ме­ди­ци­не су­ще­ст­ву­ет по­ня­тие не­со­вмес­ти­мо­сти, от­тор­же­ния тка­ней, оп­ре­де­лен­ные за­пре­ты со­вер­шен­но яв­но на­ло­же­ны и на «хи­рур­гичес­кое вме­ша­тель­ст­во» в об­лас­ти куль­ту­ры. Во­об­ще лю­бая са­мо­быт­ная ли­те­ра­тур­ная, ху­до­же­ст­вен­ная тра­ди­ция - жи­вой ор­га­низм, и, бо­юсь, зачас­тую тут воз­мож­ны лишь кос­ме­тичес­кие опе­ра­ции, ес­ли, только, мы не хо­тим соз­да­ния эк­лек­тичес­ко­го мон­ст­ра. На­до иметь в ви­ду, что экс­пе­ри­мен­ты та­ко­го ро­да мо­гут ока­зать­ся опас­ней ген­ной ин­же­не­рии. Во­об­ще сты­куе­мость от­дель­ных куль­тур - еще боль­шой во­прос. Дос­та­точно вспом­нить во мно­гом экс­т­ра­ва­гант­ные, но не по­те­ряв­шие ак­ту­аль­но­сти идеи Шпенг­ле­ра. Во вся­ком случае, ис­то­рия по­ка­зы­ва­ет, что про­цесс воз­ник­но­ве­ния но­вой куль­тур­ной па­ра­диг­мы на ос­но­ве уже су­ще­ст­вую­щих все­гда но­сит дли­тель­ный и про­ти­во­речивый ха­рак­тер.

Во-вто­рых. Са­мо по се­бе за­мечатель­ное стрем­ле­ние к един­ст­ву, в час­т­но­сти, куль­тур­но­му един­ст­ву чело­вечес­т­ва, не учиты­ва­ет, что ка­ж­дая из ис­то­ричес­ки сло­жив­ших­ся ци­ви­ли­за­ций ро­ж­да­лась и раз­ви­ва­лась в про­ти­во­речивом взаи­мо­дей­ст­вии с дру­ги­ми - со­сед­ни­ми. От­но­ше­ния при­тя­же­ния - от­тал­ки­ва­ния, по­мо­гаю­щие со­хра­нять се­бя как це­ло­ст­ность, на­ря­ду с иными це­ло­ст­но­стя­ми, край­не важ­ны для здо­ро­во­го рос­та. Бо­юсь, что воз­ник­но­ве­ние еди­ной об­ще­ми­ро­вой куль­ту­ры как раз и бу­дет оз­начать тот са­мый пре­сло­ву­тый ко­нец ис­то­рии, о ко­то­ром ста­ло мод­но го­во­рить  в по­след­нее де­ся­ти­ле­тие.

В-треть­их. Об ис­то­ках опи­сан­но­го вы­ше син­кре­тичес­ко­го под­хо­да к ре­ше­нию на­шей про­бле­мы. В скры­том ви­де в нем про­дол­жа­ет жить кан­тов­ский аг­но­сти­цизм, ста­вя­щий не­пре­одо­ли­мый барь­ер ме­ж­ду сущ­но­стью и яв­ле­ни­ем.

Узел про­ти­во­речия имен­но здесь. Ведь толь­ко что кон­ста­ти­ро­ва­ли си­туа­цию, ко­гда при­зна­ние един­ст­вен­но­сти ис­ти­ны[1] (сущ­но­сти) сочета­ет­ся с об­на­ру­же­ни­ем се­бя в плю­ра­ли­стичес­ком по­ле ее опи­са­ний (яле­ний), причем, го­во­рим о не­пол­но­те ка­ж­до­го из них в от­дель­но­сти, упо­вая, впрочем, на взаи­мо­до­пол­ни­тель­ность. От­ку­да не­пол­но­та? Она бе­рет­ся из ло­гичес­кой по­сыл­ки: раз мно­го язы­ков, и мы не хо­тим ка­кой-то по­ста­вить в ис­ключитель­ные ус­ло­вия, ни один из них не мо­жет считать­ся исчер­пы­ваю­щим. Тут-то со сво­им объ­яс­не­ни­ем прин­ци­пи­аль­но­го за­зо­ра ме­ж­ду “ве­щью в се­бе” и ее яв­ле­ни­ем на по­мощь при­хо­дит Кант.

На прак­ти­ке, од­на­ко,  по­нят­но, что да­же из сколь угод­но боль­шо­го чис­ла ато­мов при­бли­зи­тель­но­го зна­ния нель­зя сло­жить ис­ти­ны в ее не­исчер­пае­мой пол­но­те. И здесь ка­та­ст­ро­фа: в ос­но­ва­ние ие­рар­хии цен­но­стей, оп­ре­де­ляю­щих всю мою жизнь, не­воз­мож­но по­ло­жить нечто при­бли­зи­тель­ное, ве­ро­ят­ное, га­да­тель­ное. Это про­сто не серь­ез­но. Ра­ди чего-то со­мни­тель­но­го, ап­ри­ор­но тре­бую­ще­го до­пол­не­ний и уточне­ний, нель­зя жерт­во­вать со­бой. Тем са­мым не­воз­мож­ным ста­но­вит­ся этичес­кий вы­бор, все­гда в той или иной сте­пе­ни по­доб­ную жерт­ву пред­по­ла­гаю­щий.

Что это значит?  Это значит, что в об­лас­ти ху­до­же­ст­вен­но­го творчес­т­ва, ду­хов­ных по­ис­ков, от­кры­ваю­щая­ся мне ис­ти­на долж­на пред­ста­вать не­со­мнен­ной во всей сво­ей пол­но­те. По­след­нее хо­ро­шо по­нял Кант. И не случай­но он на­стаи­вал: “Ос­но­во­по­ло­же­ния эс­те­ти­ки не про­сти­ра­ют­ся на все ве­щи, иначе все пре­вра­ти­лось бы толь­ко в яв­ле­ния”. Кант, бо­ясь замк­нуть су­ще­ст­во­ва­ние “ве­щи в се­бе” субъ­ек­тив­ным пред­став­ле­ни­ем (то есть све­сти сущ­ность к яв­ле­нию), вы­ну­ж­ден был ого­во­рить­ся, что на­ши те­лео­ло­гичес­кие ус­та­нов­ки, на­ше ра­цио­на­ли­стичес­кое по­ни­ма­ние, причин­но-след­ст­вен­ное объ­яс­не­ние ми­ра, са­мо мо­раль­ное чув­ст­во об­ла­да­ют он­то­ло­гичес­кой пол­но­вес­но­стью лишь в ис­кус­ст­ве, лишь в нем все уст­рое­но и про­ис­хо­дит по “чело­вечес­ким” за­ко­нам. О вне­по­лож­ной же ре­аль­но­сти, о жиз­ни ничего та­ко­го ска­зать нель­зя. С это­го мо­мен­та он­то­ло­гия и гно­сео­ло­гия ока­зы­ва­ют­ся ото­рван­ны­ми друг от дру­га, а эс­те­тичес­кая дея­тель­ность сво­дит­ся к свое­об­раз­но­му об­ще­ро­до­во­му чело­вечес­ко­му бе­зу­мию.

Но ма­лей­шее по­доз­ре­ние, буд­то ты лишь гре­зишь, лишь ра­зыг­ры­ва­ешь фан­та­зии, пусть да­же при­су­щие всем ос­таль­ным лю­дям (эта­кий кол­лек­тив­ный ви­до­вой субъ­ек­ти­визм), спо­соб­но по­ро­дить глу­бочай­ший скеп­сис в от­но­ше­нии лю­бых цен­но­стей. Так или иначе в этой аг­но­стичес­кой па­ра­диг­ме ис­ти­на ока­зы­ва­ет­ся транс­цен­дент­ной, аб­со­лют­но от чело­ве­ка за­кры­той, а значит, и куль­ту­ра ли­ша­ет­ся сво­ей почвы.

В­-чет­вер­тых. Я еще раз хочу об­ра­тить вни­ма­ние на то, что в ос­но­ве син­кре­тичес­ко­го под­хо­да, тол­кую­ще­го о гар­мо­ничес­кой взаи­мо­до­пол­ни­тель­но­сти раз­личных куль­тур ле­жит идея асим­пто­тичес­ко­го при­бли­же­ния к ис­ти­не. Это идея на­ра­щи­вае­мо­го зна­ния, ко­гда про­дви­же­ние впе­ред мыс­лит­ся как по­сте­пен­ный пе­ре­ход со сту­пень­ки на сту­пень­ку, все вы­ше и вы­ше.

Дан­ная мо­дель бес­ко­нечно сум­ми­руе­мо­го вос­хо­ж­де­ния не­из­вест­но ку­да (через взаи­мо­до­пол­не­ние от­дель­ных сис­тем опи­са­ния или же через по­сте­пен­ное уг­луб­ле­ние и де­та­ли­за­цию ка­кой-то од­ной сис­те­мы) как нель­зя лучше со­от­вет­ст­ву­ет по­зи­ти­ви­ст­ско­му взгля­ду на мир, ко­гда аб­со­лю­ти­зи­ру­ет­ся про­цесс дви­же­ния, а во­прос о его на­прав­ле­нии ос­та­ет­ся от­кры­тым. Ме­ж­ду тем, да­же ес­ли мы про­сто вду­ма­ем­ся в смысл ин­дий­ской притчи о сло­не и сле­пых, аб­сурд­ность син­кре­тичес­ко­го под­хо­да ста­нет со­вер­шен­но очевид­ной. Сколь­ко бы ни об­ме­ни­ва­лись слеп­цы свои­ми впечат­ле­ния­ми, как бы ни до­пол­ня­ли друг дру­га, сло­на их соз­на­нию все рав­но пред­ста­вить се­бе не уда­ст­ся. Для то­го что­бы по от­дель­ным эле­мен­там вос­ста­но­вить це­лое, на­до хо­тя бы раз это це­лое уви­деть. Тут па­ра­докс: что­бы уз­нать, на­до уже знать.

В це­лом “асим­пто­тичес­кий”, син­кре­тичес­кий под­ход край­не не­со­вре­ме­нен. Эк­зи­стен­ци­аль­ная фи­ло­со­фия да­ет со­вер­шен­но дру­гую гно­сео­ло­гичес­кую мо­дель. Ме­раб Ма­мар­да­шви­ли го­во­рил в сво­их лек­ци­ях о Пру­сте: “Ис­ти­на - толь­ко сейчас. Толь­ко здесь и сейчас. Ис­ти­на не сло­жит­ся до­бав­ле­ни­ем од­но­го эле­мен­та к дру­го­му, она не при­дет зав­тра. То, что я ис­пы­тал, смысл это­го не соз­да­ет­ся из до­бав­ле­ний и про­грес­са сте­пе­ней. Ис­ти­на не зна­ет сте­пе­ней. Она вся толь­ко сейчас. Как бы вся мысль и вся жизнь - в один миг, в один мо­мент при­сут­ст­ву­ет це­ли­ком”. На сме­ну асим­пто­те при­хо­дит об­раз мер­цаю­ще­го ми­ра, ин­тер­ми­тен­ции ви­де­ния. От не­ви­де­ния к ви­де­нию ис­ти­ны[2] нет ни­ка­ко­го пе­ре­хо­да. Это качес­т­вен­ный скачок, про­рыв, не­осу­ще­ст­ви­мый ни­ка­ким “до­бав­ле­ни­ем”.

 

Я по­ста­ра­юсь пой­ти от об­рат­но­го. От при­зна­ния воз­мож­но­сти куль­ту­ры, то есть при­зна­ния воз­мож­но­сти пре­бы­ва­ния со­вре­мен­но­го чело­ве­ка в смы­сло­вом по­ле, пред­по­ла­гаю­щем не толь­ко на­личие ис­ти­ны, но и ее для ме­ня внят­ность. И сра­зу хочу ого­во­рить­ся: это мое ут­вер­жде­ние но­сит ак­сио­ма­тичес­кий ха­рак­тер, оно ни­от­ку­да не вы­во­ди­мо и ос­но­вы­ва­ет­ся про­сто на опы­те лично­го пе­ре­жи­ва­ния: пе­ре­жи­ва­ния встречи с тем или иным ве­ли­ким про­из­ве­де­ни­ем ис­кус­ст­ва, ко­гда внут­ри здесь-и-сейчас этой встречи со­мне­ний в су­ще­ст­во­ва­нии ис­ти­ны не воз­ни­ка­ет. Я на­де­юсь, по­доб­ное пе­ре­жи­ва­ние ви­де­ния, от­кры­тия зна­ко­мо ка­ж­до­му чело­ве­ку, в осо­бен­но­сти имею­ще­му от­но­ше­ние к творчес­т­ву. Это, ес­те­ст­вен­но, субъ­ек­тив­ное чув­ст­во, точнее, ес­ли поль­зо­вать­ся тер­ми­но­ло­ги­ей Кьер­ке­го­ра аб­со­лют­но субъ­ек­тив­ное, по­то­му что, как ни стран­но, в мо­мент та­ко­го ви­де­ния (раз­ные фи­ло­со­фы на­зы­ва­ют его по-раз­но­му, на­при­мер, Ма­мар­да­шви­ли пи­шет о нуль точке или точке рав­но­ден­ст­вия), так вот в мо­мент та­ко­го ви­де­ния, имен­но мое­го ви­де­ния, я как бы се­бя уст­ра­няю, очища­юсь от об­ре­ме­нен­но­сти со­бой. Еще Ари­сто­тель под­ме­тил по­доб­ное про­ти­во­речивое со­стоя­ние зри­те­лей тра­ге­дии и на­звал его ка­тар­си­сом.

Итак, куль­ту­ра воз­мож­на, воз­мож­на при­об­щен­ность к под­лин­ным цен­но­стям. Хо­тя, по­вто­ряю, ут­вер­жде­ние это не мо­жет быть до­ка­за­но, обоб­ще­но, рас­про­стра­не­но на всех в том смыс­ле, что нель­зя по­де­лить­ся внут­рен­ним ду­хов­ным опы­том с те­ми, кто его не пе­ре­жил са­мо­стоя­тель­но. Очень про­сто: то­му, кто ни­ко­гда не лю­бил, мож­но со­об­щить лишь внеш­ние при­зна­ки чув­ст­ва, но ни­как не пе­ре­дать зна­ния его су­ти и не до­ка­зать с очевид­но­стью его на­личие. Ху­же то­го, для ме­ня са­мо­го, пусть да­же пе­ре­жив­ше­го од­на­ж­ды встречу, ви­де­ние ис­ти­ны, по­па­да­ние в точку аб­со­лют­но­го по­ни­ма­ния[3], по­сле то­го, как вы­шел из нее, для ме­ня са­мо­го нет ни­ка­ких же­лез­ных до­ка­за­тельств, что она дей­ст­ви­тель­но бы­ла. Рус­ский фи­ло­соф Яков Дру­скин го­во­рит по это­му по­во­ду: я пом­ню, что за­был, но что за­был, не пом­ню; вспом­нить, что я за­был - значит опять по­пасть в со­стоя­ние аб­со­лют­ной ак­ту­аль­но­сти, от­кры­тия, при­ка­са­ния.

Тут нет ав­то­ма­тиз­ма и, что еще труд­нее вы­дер­жать со­вре­мен­но­му чело­ве­ку, нет ни­ка­ко­го ал­го­рит­ма, по­зво­ляю­ще­го га­ран­ти­ро­ван­но об­ре­тать спо­соб­ность ви­де­ния ми­ра в его пол­но­те. Вот она мо­дель мер­цаю­ще­го зна­ния. Пре­бы­ва­ние в этой точке нуль пе­ре­хо­да не­про­из­воль­но и - па­ра­докс - тре­бу­ет всей тво­ей чело­вечес­кой ак­тив­но­сти, всех сил. Но опять же, пи­шу­ще­му чело­ве­ку, зна­ко­мо­му с та­ким по­ня­ти­ем, как вдох­но­ве­ние, не при­хо­дит­ся удив­лять­ся опи­сан­ной вы­ше си­туа­ции.

Из ска­зан­но­го сле­ду­ет сде­лать один вы­вод. Не­кий текст, не­кий ряд ху­до­же­ст­вен­ных об­ра­зов, не­кий по­ро­ж­дае­мый дан­ной куль­ту­рой смысл воз­ни­ка­ют как сви­де­тель­ст­ва о ви­де­нии ис­ти­ны, но внят­но­стью для ме­ня об­ла­да­ют лишь в той ме­ре, в ко­то­рой я спо­со­бен вос­про­из­ве­сти эти яв­ле­ния в сво­ей ду­ше. То есть, та или иная куль­ту­ра - лишь след пре­бы­ва­ния ее твор­цов в точке пол­но­ты ви­де­ния. Сле­ды нуж­ны то­му, кто уме­ет их читать, но ма­ло то­го - спо­со­бен по ним вос­про­из­ве­сти, вос­соз­дать по­ход­ку про­шед­ше­го.

Вер­нем­ся к про­бле­ме куль­тур. Вот ци­та­та из Ме­ра­ба Ма­мар­да­шви­ли: “Вся ци­ви­ли­за­ция, вся куль­ту­ра, все хри­сти­ан­ст­во - это сказ­ки, вы­дум­ки, ерун­да в той ме­ре, в ка­кой это не вы­рас­та­ет из ду­ши ка­ж­до­го. Ве­ра в Хри­ста не име­ет ни­ка­ко­го значения, ес­ли ты не по­ро­дил за­но­во об­раз Хри­ста, идя из глу­бин сво­ей тем­но­ты. Все зда­ние ци­ви­ли­за­ции - пе­сок зы­бучий, по­сколь­ку не по­ро­ж­де­но из ду­ши тех, кто за­ни­ма­ет­ся ими­та­ция­ми, хо­дит в цер­ковь, мо­лит­ся или учас­т­ву­ет в соз­да­нии “куль­тур­ных цен­но­стей”. Все это рух­нет, считал Ниц­ше, по­то­му что ни на чем не ос­но­ва­но. Сло­во­сочета­ние “ни на чем не ос­но­ва­но” име­ет здесь один про­стой смысл: не по­ро­ж­де­но ка­ж­дым из­нут­ри се­бя. А ус­тойчиво толь­ко то, что по­ро­ж­де­но ка­ж­дым. Или по­ро­ж­де­но за­но­во”.

Так вот, лю­бая тра­ди­ци­он­ная куль­ту­ра за­да­ет фор­му, внут­ри ко­то­рой толь­ко и спо­соб­ны случать­ся по­доб­ные по­ро­ж­де­ния. С этой точки зре­ния всей пол­но­той ис­ти­ны об­ла­да­ет и буд­дизм, и ка­то­ли­цизм, и пра­во­сла­вие, и про­тес­тант­ст­во, и... спи­сок мож­но про­дол­жать. Во­прос лишь в том, на­сколь­ко я, с од­ной сто­ро­ны, “включен” в дан­ную куль­тур­ную па­ра­диг­му, а с дру­гой, го­тов при­нять на се­бя весь груз от­вет­ст­вен­но­сти за ак­ку­му­ли­ро­ван­ные ею смыс­лы, го­тов дать им но­вую жизнь в сво­ем серд­це.

Под­лин­ная про­бле­ма чело­вечес­кой ци­ви­ли­за­ции на ру­бе­же XXI ве­ка за­ключает­ся не в от­сут­ст­вии не­ко­го еди­но­го син­кре­тичес­ко­го куль­тур­но­го язы­ка, ко­то­рый мог­ли бы “выучить” все и ав­то­ма­тичес­ки под­ключить­ся к яко­бы опи­сы­вае­мой им це­ло­ст­но­сти. Про­бле­ма в том, что со­вре­мен­ный чело­век пло­хо вла­де­ет язы­ка­ми уже имею­щи­ми­ся (пре­ж­де все­го, сво­им) и не же­ла­ет брать на се­бя личную от­вет­ст­вен­ность за по­ро­ж­дае­мые смыс­лы.